加爾文神學

棻仔

加爾文神學
(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)

當我們談及加爾文的思想，就一定要談到改革宗信仰。今天人若提到「改革宗」(Reformed)一詞，自然會將它與加爾文思想連在一起。從歷史角度來看，「改革宗」一詞把加爾文派教會，與路德宗教會及重洗派的傳統區別出來。加爾文主義也稱為改革宗信仰，它源自約翰加爾文的著作，持別是《基督教要義》(Institution of the Christian Religion))一書。加爾文神學的核心是神至高的主權﹔其他教義都隸屬于這個大前提下。加爾文神學曾在歐洲、英國及美洲，很多教會的信仰宣言中出現，歷多個世紀之久。

加爾文神學的歷史發展

約翰加爾文及基督教要義

         約翰加爾文(John Calvin，1509至1564年)生于努瓦永的皮卡頓，該城離巴黎東北只有六十里。他十四歲就進入巴黎大學，學習擔任神甫﹔但他最終因與主教沖突而退學，轉修法律。他學習拉丁文、希臘文及希伯來文，進步很快。大約于1533至1534年，他因接觸基督徒(Protestant)而改信基督教(但此事并無詳細記載)。當時加爾文反對「迷信教皇」，因而被起訴、下監，但最后也獲釋放。稍后，他逃到瑞士的巴色，在那處開展了廣泛的文字事工。1536年，加爾文出版了《基督教要義》的初版(當時他只有二十六歲)﹔此一書的原著乃用拉丁文寫成，后來加爾文再將它翻譯成法文。而且他不斷修訂，到1559年，此書的第四版最后修訂版面世時，內容已由原來的六章增至八十章。

        加爾文在瑞士日內瓦結交了改革領袖法惹勒(Guillaume Farel，1489至1565年)。他繼續丰富《墓督教要義》的內容，自己也逐漸成為改革派的領袖。加爾文及法惹勒開始在日內瓦教授改革宗神學，卻遭到禁制。他逃往斯特拉斯堡，住了三年(1538至1541年)，在法國難民中當牧師。1541年，由于政治的轉變，他重返日內瓦，又與法惹勒一起工作。加爾文以牧師及社會領袖的身分，去模造政治與宗教的合一。他為社會頒布嚴格的道德規律，同時又發展日內瓦的商業，使之成為繁華都市。加爾文也是一位多產作家，他曾為聖經的四十九卷書寫過注釋﹔又編寫小冊子，及不斷增訂《基督教要義》的內容。

加爾文神學的推廣

         約翰加爾文的教義迅速傳遍歐洲。他的影響力也就不脛而走。1563年，加爾文的一些朋友寫了一本《海得堡教義問答》(Heidelberg Catechism)，此書影響了荷蘭、德國及美國的改革宗教會。1561年，狄百利(Guy de Bray)寫了《比利時信條》(Belgic Confession)，此書成為荷蘭改革宗教會的信仰標准。1618至1619年召開的多特大會(the Synod of Dort)，否定了亞米紐斯主義(Arminianism)及抗辯派(Remonstrants)，但再次肯定了《海得堡教義問答》及《比利時信條》中加爾文的教義。

        前面所提及的時期里，加爾文主義的影響力已掩過了路德。加爾文主義以長老宗教義的姿態，傳到蘇格蘭﹔又從蘇格蘭影響至英國的清教徒。諾克斯(John Knox，1505至1572年)就是蘇格蘭的改革領袖，他曾在日內瓦向加爾文學習，之后就回去領導蘇格蘭，正式反對教皇的權威﹔并且采納加爾文式的信條。加爾文主義在英國也甚為盛行，因為它正是英國教會三十九條款(Thirty Nine Articles，1563年)背后的神學精神。清教徒也是在英國推動加爾文神學的主要力量﹔他們建基于丁道爾(William Tyndale)及諾克斯的作品，努力去淨化英國教會。

        美洲的殖民，也把加爾文主義帶到北美海岸，成為韋斯敏斯德信條(Westminster Confession)的准則，日后就成了長老會的教義。

        加爾文主義最終也令歐洲及美洲一些出色的學者，及基督教領袖冒起。在歐洲，有后來成為總理及加爾文派學者的該柏爾(Abraham Kuyper)﹔在蘇格蘭，俄爾(James Orr)以著作維護加爾文主義﹔在美洲，有賀智(Charles Hodge)及賀得治(A.A. Hodge)、石威廉(William G.T. Shedd)、麥根(J Gresham Machen)、華菲德(Benjamin B. Warfield)、溫狄爾(Cornelius Van Til)等人興起。

多特大會(The Synod of Dort)

        在荷蘭，亞米紐斯(Jacobus Arminius)的跟隨者，與加爾文派發生了爭論。他們抨擊加爾文對預定(predestination)及定罪(reprobation)的教訓。于是國家首長于1618年召開會議，要解決這問題。但亞米紐斯沒有出席答辯，反而聚集了一群抗辯者(Remonstrants)宣告其教義﹔但這些教義都被定為不當。此會議又重申《海得堡教義問答》及《比利時信條》。以下數點綜合了在多特大會中被肯定的教條

        關于神聖的預定：所有人都因亞當犯罪而有罪，活在咒詛之下﹔但神透過基督的死，為人預備了救贖。但由于神永恆計划的揀選及定罪，只有某些人得著信心的賞賜，而某些人卻得不著。揀選是無條件的，它不是基于神的預知﹔而是神按至高的旨意，行使主權，去揀選某人得救，這是發生在創世以前，而且純然是出于恩典，不被揀選的卻要被定罪。然而，神卻不是罪惡的源頭者。

        關于決定的死：基督的死具有無限的價值，足以拯救整個世界。但他代贖的死，只會臨到被揀選的人。

        關于人的敗環及向神的回轉：人是按神的形象被造的，但因著亞當犯罪，全人類都敗壞了。罪已經傳給全人類，所有人都生在罪中的，都是可怒之子。因為人不能自救，神就透過聖靈的工作，為每個被揀選的人完成救贖。那些在永恆中被選的人，神會按時候呼召他們。而認識救恩的信心本身已是一種賞賜。

        關于聖徒蒙保守：神一定會釋放他所呼召的人脫離罪的控制與奴役。因為神是信實的，所以他必一直保守信靠他的人。

韋斯敏斯德信條(Westminster Confession)

         查理一世(Charles I)統治英國時期，政治上的鳳暴引致韋斯敏斯德信條的誕生。查理欲將監督制度在蘇格蘭的教會里施行，令其崇拜禮儀依從英國的《公禱書》(Common Book of Prayer)，但他遇到很大的阻力。隨后內戰爆發，克倫威爾(Oliver Cromwell)領導清教徒戰爭獲勝，查理被斬首。1643年，英國國會指派韋斯敏斯德會議(Westminster Assembly)，去草擬英國教會的信條，由1643年至1649年間，有121位英國清教徒傳道人，共花了1163天來討論。信條終于在1646年完成，稱為韋斯敏斯德信仰信條(Westminster Confession of Faith)。此信條確定了加爾文信仰的地位，否定了「亞米紐斯主義、羅馬天主教及分離主義的錯謬」。

        以下是韋斯敏斯德信條數點概括說明：

        聖經：六十六卷新舊約聖經，都被認定是「神聖默示、具權威性，及充分地可作信仰和生活的無誤法則」。至于羅馬天主教的傳統、次經，及人文主義均被否定。

        神：神的本體是無限的，神以聖父、聖子及聖靈的形式出現。他是絕對至高無上的，他在永恆中運用自由意志，命定各樣要發生的事情。三位一體神在六日之內，從無有創造了世界。在他的保守中，萬物都因他至高的主權而得以保守。

        人：人從原先「義」的境況中墮落，并且死在罪中。這罪及死都歸到所有人。起初神與亞當建立了一個行為的約(covenant of works)，但亞當犯罪后，神便與人訂立恩典的約(covenant of graee)。人在罪中，失去了愿意實行屬靈美事的一切能力。

        基督：耶穌基督與父同一本質，他由童貞女所生，既有神人二性的身分，作為中保獻上完美的祭，基督為神所賜給他的人類建立和好。

        救恩：神透過他的道及他的靈，呼召他所預定得永生的人。他更新他們的靈，引他們歸向基督。因此，救恩是完全出于恩典。神以信徒為無罪，稱他們為義﹔接納他們為兒女﹔使他們成聖。得救的信心是基督的靈賜予人的禮物﹔悔改應該是與得救的信心一起傳揚的教義，善行是真實信仰的果子。

        保守：神所救拔的人，永不會完全地，或最終地離開恩典，他們可蒙保守，直到末了，永遠得救。

        保証：惟有真信徒才獲得保証，活在恩典中。不信者則得不著這個保証。

        敬拜：神是配得人盡心、盡性、盡力，去敬畏、愛、贊美、呼求、信靠及服侍的。受敬拜的也只能是父、子及聖靈，此外沒有其他。禱告也只能獻給神。合理的立愿，也可以是敬拜的一部分。

        公民義務：信徒應該為神所委派作掌權的人代禱，也可蒙召作地方官員。

        離婚：婚姻是一男一女之間的事，若有通奸或淫亂事情發生，受害的一方可提出離婚。

        教會：大公教會或普世教會，是由所有被揀選者組成的。有形的教會，則由那些公開認信的人組成。敬拜神的時候，所有信徒都與基督聯合，也是活在一個神聖的團契中。聖禮是恩典的約的印記，每種聖禮都有屬靈的含意，或禮儀上的契合。洗禮是一種聖禮，也恩典的約的一個標志或印記。洗禮的形式是可將水傾倒，或澆洒于人身上。聖餐是屬靈的滋養，能讓人在基督里成長﹔聖餐不會帶來罪的赦免，它只是一個紀念儀式。基督已授予教會人員權柄，讓他們制訂教會的紀律﹔教會若要有良好的管理，就必須有議會或宗教大會。

        死及審判：死后，肉身便歸塵土﹔但靈魂會立刻歸回神那里：義人會被接進天堂，而壞人則被送到地獄。基督已獲得一切的權柄，以公義審判世界。

加爾文神學的五項要點

         加爾文本人沒有提出所謂「加爾文思想的五項要點」(Five Points of Calvinism)，這些都是起源于多特大會(1619年)﹔也是在該世紀以后對加爾文思想特色的確定。此五項要點主要反映出神有至高主權。這是加爾文神學的核心，它強調神的主權及恩典，也強調人的墮落及罪惡。通常人稱這五項為：全然敗壞(total depravity)﹔無條件的揀選(unconditional election)﹔有限的贖罪(limited atonement)﹔不能抗拒的恩典(Irresistable grace)及聖徒蒙保守(perseverance of the saints)[神學家簡稱這五點為TULIP(郁金香)，這是根據每條教義首個英文字母所拼成的]。

        這五項觀念是按邏輯排列，而且互相關連。人若是全然的敗壞，他就不能主動地回應神﹔神必須透過無條件的揀選，呼召人得救。為了這些人，他以基督之死和聖靈的呼召，來保証他們得救﹔他并且保守他們，得到所應許的永生。附表及以下的討論，將提供更詳盡的解說。

加爾文神學的教義

        以下的討論，可確定今天一般所稱加爾文思想的重大教義，也加進了加爾文教義的一些陳述。人都承認，加爾文神學在數個世紀內，已經過一些修改。這里所表達的，是今天一般加爾文派的觀點。這些都是從加爾文的著作抽取出來的。這里只是簡略介紹加爾文思想，與亞米紐斯主義及其他教義系統的基本分別。
加爾文思想五項要點
教義 解釋
全然敗壞 因著亞當的墮落，全人類都受到影響﹔所有人都死在過犯及罪惡中。人本身沒有能力自救。
無條件的揀選 因為人已死在罪中，他沒有能力主動回應神﹔因此，神從亙古已揀選了一些人得救。揀選和預定都是無條件的，這不是基于人的回應。
有限的贖罪 因為神決定了某些人得救(這是神無條件揀選的結果)，他就決定基督需要為被揀選的人受死。所有蒙揀選及基督為他而死的人，將要得救。
不能抗拒的恩典 那些蒙揀選及基督為他而死的人，神會透過不能抗拒的恩典，引他歸向自己。神令人愿意歸向他﹔當神呼召，人就作出回應。
聖徒蒙保守 神所揀選及透過聖靈引領歸向他的人，都會持守信仰。沒有一個被神揀選的人會失落，他們都是永遠穩妥的。

神的至高主權：

        神至高主權的教義，是整個加爾文思想系統的基礎。「加爾文斷言，神的主權是至高無上的。他擁有絕對的及不容爭辯的權柄，在一切受造物之上，沒有一事或一物不隸屬在他的主權之下。他不單是創造者，也是維持者(upholder)﹔從時間的起始到終結，他更是萬事萬物的鋪排者(disposer)。」。加爾文認為神的照管可從三方面顯明：(I)神維系整個受造本體 -- 若沒有他，一切就要瓦解﹔(げ)神每天將生命和能力賜給萬物，好叫萬物能討神喜悅 -- 若沒有他，無一物能有生命及得以存活。(こ)神引導萬物，直到所命定的終局。加爾文進一步教導，縱然神維系和引尋整個世界及每一個人，但他的護佑，是特別集中在他要彰顯自己神聖旨意的教會中。雖然如此，加爾文卻也認為，神聖的主權并沒有廢棄人的責任。神給人有理智，有意志，人就要為他的決定負責任。另一方面，人的責任卻不能廢去神的主權。神并不是單單等待人的決定，然后才行動﹔相反，神勝過人的行動和決定，以完成他的目標。簡單來說，神不會受任何環境所控制。一切都出于他的旨意﹔因此，神可以決定一切人、事、物的結果。

        神的主權是要讓他的目標可以達成。沒有任何事物能阻撓他的計划。歷史也是根據神預定的旨意實現的。

預定(Predestination)：

        加爾文為預定所下的定義是：「我們稱預定為，神永恆的命定(decree)。每個人都因著這旨意而預定了他將會如何。。有些人是預定要得永生，有些人則預定要受永遠的刑罰。每個人被造，都必須往其中一個結局走去﹔人若不是預定得生命，就是要死亡。」

        預定也分廣義及狹義兩方面。廣義方面，它強調神已命定所有要發生的事情，這是根據以弗所書一章11節。神從亙古已決定了歷史的事件。狹義方面的預定，則針對個人，這是指神從亙古已揀選了某些人得救，又容許其他人走自己的路。后者在教義上稱為定罪(reprobation，羅九16至19)。雖然人是一無所取，也不應該得著什么好處，但神仍揀選他們得救，而對某些人則置諸不理，最后按照罪行定他們的罪，接受永遠的刑罰。加爾文稱這為一條「可怕」的教義﹔但他堅持這是聖經中清楚的教訓，也是一條不可刪減的教義。

         「預定」(predestinate)的希臘文是proridzo，意思是「預先選出」(弗一11﹔羅八29﹔徒四28﹔林前二7)。加爾文在這個基礎上教導，神以一個預定的行動，揀選了某些人得救。揀選本身是根據「呼召」，這字的希臘文是kaleo，意思是：「從中召出來」﹔這意味著神從萬人中選出一些人得著救恩，這是一個帶著至高主權的作為。新約中，有很多論及「呼召」的經文，都強調神有主權呼召人得著救恩(如：羅一l，八28、30，九11﹔林前一l、2)。

        如前所述，加爾文神學系統中的重要教義，都有密切的關連。加爾文堅持，因為人的墮落，所以揀選及預定都是必須的。人死在罪惡過犯之中(弗二l)，神需要施行救恩。如果神沒有選出一些人得著救恩，那就沒有人可以得救﹔因為全然敗壞的人，完全不能向神走近一步。

全然敗壞(Total Depravity)：

        若為全然敗壞下定義，首先要指出它不是指些什么：它不是指「(I)敗壞的人不能，也不會做出任何在人和神看為善的事情。。(II)墮落的人沒有判別善惡的良心。。(III)人會在每一種罪惡的方式上，或每一件罪行上，沉溺放縱至極點。」

        「敗壞」(depravity)一詞的意思是，因為罪的腐敗，「人不能作什么去取悅神，以獲得拯救」。而「全然」(total) 則是指這種敗壞「已延展至人性中的各個層面，及整個人」。加爾文為人的敗壞境況，下了這樣的定義：「所有人都是從罪中懷胎的，出生時是可怒之子﹔他不愛慕一切得救的善事，反而傾向邪惡，死在罪中，做罪的奴隸：他得不著聖靈更生的恩典﹔他不愿意，也是不能向神回轉，以更改自己敗壞的本性，或為更改這本性而交出自己。」。

        聖經說，人的敗壞是因為人不斷犯罪(創六5﹔耶十七9﹔羅三10至18)。這是因為人生來就是被玷污、墮落的受造物(詩五十一5)。敗壞也令人沒有能力行善(太七17至18﹔約十五4至5﹔徒十六14﹔林前十二3)。敗壞進一步令人不能明白何謂善事(太十三14﹔約一11，八43﹔徒十六14﹔林前一18，二14﹔林后三12至18﹔弗四18)。最后，敗環令人不能渴慕美善的事(太七18﹔約三3，六44，八43，十五4至5﹔弗二l)。

        全然敗壞的意思是指，人對自己的得救完全不能做任何事情。神需要采取主動，人才能夠得救。

無條件的揀選(Unconditional Election)：

        無條件的揀選在邏輯上，是和全然敗壞的教義相連的。按聖經的教導，如果人是全然敗壞，已經死在罪惡過犯之中，人就不能在救恩上向神有所回應。所以神必須行動，加爾文教導，從亙古之先，神已無條件地揀選了某些人得救，不論他們有沒有功勞。「無條件」(unconditional)一詞，強調揀選并非根據神預知，某些人會否相信基督，也不是以人的能力或回應，為揀選的條件。「無條件」就是說，只有神單獨開始這個過程。

        揀選也包括了以下六種特色：(I)揀選是根據神至高無上、永恆的旨意(羅八29﹔弗一4、5、11)。(II)因著人的墮落及全然敗壞，揀選是必須的。這反映出神的恩典，而不是人的能力(羅九11)。(III)揀選是「在基督里」的，神從亙古就選擇了信徒與基督聯合(羅八29﹔弗一4、5、11)。神差遣救主實現救恩，并且呼召人得著 救恩。(IV)揀選包括被選者得著救恩，及為他們的得救所作的准備。神預定、呼召、稱他們為義，及叫一些人得著榮耀(羅八29至30)，這是從亙古已經計划和實行的。(V)揀選及定罪都是個別的、個人的、單獨的和特有的。羅馬書八章及以弗所書一章中所用的代名詞，都強調揀選的個人性。(VI)揀選的目的，是為了叫神得著榮耀和頌贊(弗一6、12)。其實一切事，都是要叫神得著榮耀和頌贊。

有限的贖罪(Limited Atonement) ：

        這觀念也稱為個別的贖罪(particular atonement)，或個別的救贖(particular redemption)，可作以下陳述：「神贖罪的目的，是拯救被揀選的人﹔到最后，只有一切被揀選的人才可得救。」基督的死，是拯救一切預定要得救的人，這與先前無條件的揀選是有關系的。如果神從亙古已經選定一些人得救，從邏輯上推論，他也會為這些選召的人預備救贖。

        以下的經文強調個別的贖罪：基督「要將自己的百姓從罪惡里救出來」(太一21)﹔好牧人「為羊舍命」(約十11)﹔基督只為「你所賜給我的人」祈禱(約十七9)﹔基督「以他自己的血」，買贖神的教會(徒二十28)﹔他將他的兒子「為我們眾人」舍了(羅八32)﹔基督「愛教會，為教會舍己」(弗五25)。每段經文中，都只是指著被揀選的人，而不是每一個人。基督為「自己的百姓」、「他的羊」、「為屬他的人」、「神所賜給他的人」及「教會」而死。在一些經文，如約翰福音三章16節，「世人」一詞并非指每一個人，而是「按各族各國的意義，指整個世 -- 不單是猶太人」。某些經文，如約翰福音一章29節、約翰壹書二章2節，及提摩太前書二章6節，似乎都是指每一個人而說。但這些經文應認狹義的角度去理解，當時聖經是按一種狹窄的意義，來使用「世界」、「所有」等字眼。

        很多加爾文派卻強調，雖然贖罪是個別的，基督只為被揀選的人而死，然而福音是為每一個人預備的。這兩件事實如何共存，是個吊詭的問題-- 是個不能解明的奧秘。這是聖經中多處未能調和的對立問題之一。神的意念及作為，都不像人﹔他永遠都是信實和真確的。人以哲學的方法，未能解開神的奧秘，所以人應該信靠他。

不能抗拒的恩典(Irresistible Grace) ：

        恩典是神白白賜給人的,并非人的功勞。加爾文派強調，神的恩典是救恩所必須的，如果人不能自救，神就必須采取行動。他必須施行恩典，使人得救。這就是不能抗拒的恩典，也稱為特別的恩典(special grace)，或稱為有效的恩典(efficacious grace)。反對這教義的人提出，如果恩典是不能抗拒的，那么神就是強迫人違背自己的意愿。但根據加爾文的解釋，不能抗拒的恩典不會令人違背自己的意愿，反之，它令人愿意(willing)前來。就如伯可夫(Berkhof)所下的定義:「由于心意的改變，令人完完全全地愿意接受基督耶穌的救恩，又生出對神旨意的服從。」不能抗拒的恩典，是神超自然的作為。他借著聖靈的運行，在人的靈魂里工作，要改變他整個本性。

        按加爾文思想的邏輯，神是透過他的靈，確切地把他從亙古以前，無條件地揀選了，而基督又為他而死的人，引到神跟前。這樣，神的旨意就得以完成。他又揀選了一些人，基督為他們死了﹔如今他又透過聖靈，將他不能抗拒的恩典分給他們，叫人愿意前來，而他們也不想拒絕。

        不能抗拒的恩典，可在約翰福音六章37、44得到確據。耶穌說，凡神所賜給他的人，都會歸向他，而且，他們也不是憑自己前來的。除非父神行使超自然的作為，召他們來親就基督，否則他們不能自己前來。好牧人耶穌帶著他的羊群，沒有失落一頭(約十16)。保羅也確定，基督所揀選的人，他必稱他們為義﹔最后叫他們得著榮耀(羅八28至30)，沒有一個中途失落。

        不能抗拒的恩典也沒有廢除人在信心上的責任。人必須聽從呼召，「當信主耶穌，你和你一家都必得救」(徒十六31)。當人相信基督，就是神借著不能抗拒的恩典，使他能夠相信。

聖徒蒙保守(Perseverance of the Saints) ：

        這是第五項，也是加爾文思想的最后一項。從這一項可以看到，保守聖徒在邏輯上是和前面數點相連的。如果人是全然敗環，他就不能回應神﹔神必須無條件地揀選他們得著救恩。對于被揀選的人，基督已為他們而死，他們是不能拒絕神的呼召，得著救恩﹔并且保存救恩，直到末了。

        以下是加爾文對于保守聖徒的教尋：滿有恩慈的神，憑著他不變的揀選目的，縱然看見人跌倒，仍沒有從屬他人中完全取回聖靈﹔他更不容許他們聰明恩典及稱義中絆倒﹔或是「犯了以至于死的罪」﹔或是抗拒聖靈﹔若被聖靈離棄了，他們必定走向永遠的滅亡。因此，并非他們的功勞或能力，而是神不用報答的恩，令他們不至于從信仰及恩典中完全失落，或最終滅亡。

        神對聖徒的保守，通常也稱為「一次得救，永遠得救」。簡言之，它是指相信者，「堅持信靠基督為個人的救主。。就可以得救」。伯可夫將神保守聖徒定義為：「聖靈在信徒身上的不斷運行，因此那在人心中的神聖恩典，便得以延續及完成。」。

        這教義有時也稱為「永遠的保障」(eternal security)，強調被揀選者的得救是確定的。雖然如此，這教義也強調基督徒要持守信仰﹔而信心的延續，是靠賴神的恩助。

        這教義的聖經恨據，可看約翰福音十章27至29節。耶穌強調，他賜永生給羊群，他們就不致滅亡。在羅馬書八章29至30節，保羅又指出，神所預知的人，他會預定、呼召、稱他們為義，最終叫他們得榮耀。沒有一個會在這過程中失落。以弗所書一章3至14節也強調這個真理。聖父計划了一些人得救，讓他們得蒙救贖(弗一3至6)﹔聖子借他的血救贖他們，保証他們得救(弗一7至12)﹔他們也受了聖靈為印記，叫這救恩生效-- 作他們永遠保証的記號(弗一13至14)。

加爾文神學的評價 ：

        加爾文思想有七大要點，是值得評價的。

        (I)他所強調神的至高主權是合乎聖經的(詩一三五6﹔但四35﹔弗一11等)。

        (II)預定及揀選都合乎聖經，很多人之所以反對這教義，是因為他們以為這教義排除人的責任。但大部分加爾文派都承認二律背反(antinomy)的原理(神的至高主權和人的責任表面上之抵觸)，他們也以此為一種神聖的吊詭。加爾文派怎樣協調這兩個相反的思想，各有不同的做法。神學要合乎聖經，這兩個觀念就要按照全部的聖經啟示加以保存，不能因為人對神至高主權的預定及揀選，只有膚淺的理解，而抹煞了人的責任。

        (III)全然敗壞的教義是與聖經一致的(弗二l)。墮落不單傷害人，也叫人的靈死亡。罪沾染人的思想、心靈及意志，結果，墮落的后果是人不會去尋求神(羅三ll)。

        (IV)無條件的揀選，在邏輯上是必須的，也是聖經所著重的。信徒在世界創立以先已蒙揀選(弗一4)。定罪的教義(神命定了被揀選的人要在地獄中永遠受苦)并沒有聖經的根據，但正面的揀選是很清楚的。雖然加爾文教導定罪說，但不是所有加爾文派都贊同此說。

        (V)有限的贖罪也許是加爾文主義中最富爭論性的問題-- 有些加爾文派接受它，有些將它加以修訂，有些則拒絕它。很多溫和派說，基督實際上只為了那些被揀選的人而死，卻潛在地(potentially)為所有人死。嚴謹的加爾文派堅持，有限贖罪論是神至高主權必然的邏輯結論。如果基督為所有人死，但又不是所有人都得救，那么神就失敗了。按神至高的旨意，基督只為被揀選的人而死，也單單為他們死，而他們亦必得救。雖然這個教義可以用邏輯辯護，它卻缺乏聖經的支持。按有限贖罪教義，聖經中有關基督為世人死的經文(約三16)，也必須只解作，替被揀選的人而死。但提摩太前書二章6節、彼得后書二章l節及約翰壹書二章2節確曾教導，基督是為所有人死的。

         (VI)如果人性是全然敗壞，那就需要「不能抗拒的恩典」。若正確地去理解「不能抗拒的恩典」，便明白神并沒有違反人的意愿，勉強領人進入天國。他只是在人的意念中工作，影響他們的意愿，使人歸向基督，得著救恩。

        (VII)保守聖徒(信徒的保障)是聖經所強調的。因為救贖是出于恩典，這是指信徒在創立世界以先，已蒙神揀選，被基督救贖，接受聖靈的印記，所以不會失去救恩。